Управление собой

Управление собой

210 Патанджали-статья


Управление собой — это возможность оставаться в на желанном уровне сознания, независимо от того, что происходит вокруг.


Йога сутры Патанджали 1.15

Дриштанушравика вишайавитришнасйа вашикара сангйа вайрагйам

Дришта — видимое, наблюдаемое;
Анушравика — услышанное;
Вишайа — тема, содержание, дело;
Витришнасйа — непривязанность к удовлетворению чувств;
Вашикара — подчинение;
Сангйа — осознание, отслеживание, пребывание в знании;
Вайрагйам — отречение.

Если человек, слыша или видя объекты материальных наслаждений, а также имея опыт наслаждений сохраняет непривязанность к ним и продолжает осознавать себя, такая личность называется отреченной.

Комментарий:

Истинное управление собой требует от человека прежде всего наличие внутренней жизни, которая более интересна, чем временные материальные наслаждения. В таком случае уму не нужно искусственно обесценивать материю, дабы добиться отвращения к ней. Материальные наслаждения являются неотъемлемой частью жизни, но далеко не конечной целью. На определенном этапе духовных поисков материальные наслаждения толкают человека в более глубокие и обстоятельные поиски спокойствия и жизненной гармонии. Также следует упомянуть, что не имея исчерпывающего материального опыта, человек будет метаться между своим внутренним и внешним миром. 

Сразу оговоримся, что под свободой от желаний мы имеем ввиду не полное отсутствие оных, как у минералов и камней, а независимость от внешниз раздражителей, а также контроль над собой и осознанный выбор жизненных целей. 

Источники желаний

Первым источником желаний является зрение (дришта). Все что мы видим вокруг себя, проявляет в нас желания владения. Когда мужчина видит красивую девушку, он машинально испытывает желание или допустим человек видит чью-то шикарную жизнь, волей не волей он начинает задумываться о таком же. Примеров можно привести уйму. Кроме физического зрения у всех нас также есть воображение, которое также причисляется к зрению. Можно не видеть вокруг себя объекты желаний, но нарисовать внутри себя вожделенные образы. 

Слух (анушравика) является вторым источником желаний. Слух бывает грубым и тонким. К грубому слуху относиться физические волны, то бишь все что человек слышит ушами. К тонкому слуху относятся мысли. Сфера обитания мыслей — это эфир, пространство, где происходят все тонкие процессы мироздания. Приставка ану означает малейшее проявление. Это означает, что для формирования желания достаточно одного звука или мимолетной мысли. 

К третьему источнику желаний мудрец Патанджали относит опыт наслаждений (вишайа). Испытав даже маленькое, временное наслаждение, ум делает его своей опорой и страховкой. Это означает, что в моментах стресса или слабости, ум будет устремлять внимание на «последний оплот счастья», то бишь на запомненные наслаждения. 

В какие бы жизненные обстоятельства не ставила Вас жизнь, стоит всегда помнить, что решить внутренние вопросы намного важнее, чем внешние. Если пристально присмотреться к жизни, то станет понятно, что в 99% ситуаций мы ничего не решаем, а лишь следуем своей интуиции и внутреннему голосу. А счастье и спокойствие приходит тогда, когда Ваша вера во внутренний голос с лихвой оправдывается и Вы оказываетесь намного ближе к цели, чем если следовали скучной обыденной логике и рационализму. 

Управление собой

Когда возникает ситуация, что ум уносит Ваше внимание в какие-то непонятные, а иногда до боли привычные и знакомые дебри, Вам стоит на секунду остановить его и подумать если у меня внутри пространство, где я смогу с комфортом и спокойствием переждать очередное наваждение. Это может быть какие-то мысли, цели, прочитанные строки или чьи-то слова. Вы несомненно найдете это пространство. Дальше это пространство будет расти и становиться все более комфортным для пребывания. Со временем внутренний мир станет настолько большим и интересным, что внешний мир будет казаться его продолжением. И тогда свершиться чудо! Вы станете отреченным и непривязанным к внешним обстоятельствам. И хотя Вы будете сохранять свою логику и рационализм жизни, внешняя реальность не будет способна склонять Вас к каким-то странным и непонятным решениям и мыслям. 

Чтобы быть отреченным не нужно уезжать в монастырь и одеваться в одежды монаха, не нужно отказываться от своей жизни, не нужно давить на себя. Отречение — означает найти свой дом внутри себя и тогда все вокруг Вас превратиться в цветущий сад, за которым Вы будете ухаживать и любить его.